«Es preferible que la propiedad sea privada, pero que se haga común su uso… Además, produce un placer indecible considerarse dueño de algo, pues no en vano cada uno se tiene amor a sí mismo, sino que esto es algo natural… Además, hay gran diferencia entre el agrado de hacer un favor y ayudar a los amigos… lo cual solo es posible si la propiedad es privada.» — Aristóteles, Política II, 5, 1263a37-b6 (trad. M. García Valdés, Gredos, 1988)
Génesis y Conexión Histórica
El Libro II de la Política (Πολιτικά B) representa la inmersión de Aristóteles en la teoría política comparada y la historia constitucional. Si en el Libro I (FIL-04-01) el filósofo definió la pólis como una comunidad natural asentada sobre la autarquía del hogar, en esta sección se propone examinar los modelos teóricos de sociedad ideal más célebres de su tiempo, así como las constituciones reales consideradas más perfectas por el pensamiento griego.
El blanco principal de su crítica es su maestro Platón. Aristóteles desarticula sistemáticamente el colectivismo utópico propuesto en la República y la rigidez legislativa de las Leyes. Para Aristóteles, la abolición de la familia y de la propiedad privada en la clase gobernante platónica destruye la pluralidad intrínseca de la pólis.
Además del análisis teórico, Aristóteles ofrece un examen empírico de tres constituciones históricas ejemplares: Esparta, Creta y Cartago. Este libro cimenta la metodología inductiva del Liceo: antes de legislar sobre el mejor régimen posible (Libros VII y VIII), es indispensable comprender por qué han fracasado los diseños previos de la inteligencia humana.
1. La Crítica a la República de Platón: La Ilusión de la Unidad Absoluta
Aristóteles dirige su primer asalto contra la tesis platónica de que el mayor bien para una ciudad es lograr una unidad absoluta (la idea de que todos los ciudadanos digan «mío» y «no mío» ante las mismas cosas).
El Estagirita sostiene que la pólis es por definición una multiplicidad (plēthos / πλῆθος) de elementos cualitativamente diferentes. Si se fuerza la homogeneidad absoluta, la pólis deja de ser una ciudad para convertirse en un hogar, y el hogar en un individuo. La excesiva unificación destruye la autarquía, la cual solo es posible gracias a la especialización y la diversidad de funciones cívicas.
La Comunión de Mujeres e Hijos
Aristóteles refuta el comunismo familiar platónico apelando a la psicología humana y a la naturaleza del afecto. Sostiene que lo que es común a un mayor número de personas recibe el menor cuidado. Un hijo que pertenece formalmente a diez mil padres no pertenece en realidad a ninguno; el afecto se diluye en una comunidad tan vasta:
«En efecto, dos son las cosas que mueven principalmente a los hombres a preocuparse y a amar: lo propio y lo querido; y ninguna de las dos puede darse en los que así se gobiernan.» (1262b22-25)
El resultado del comunismo platónico no es la fraternidad universal, sino la indiferencia afectiva generalizada.
2. La Propiedad Privada y el Uso Común: La Tragedia de los Comunes
Aristóteles dedica un análisis magistral a la cuestión de la propiedad, debatiendo tres opciones posibles de diseño constitucional: 1. Propiedad común y uso privado. 2. Propiedad común y uso común (colectivismo puro). 3. Propiedad privada y uso común (la propuesta aristotélica).
El filósofo descarta el colectivismo sobre la base de que la propiedad común genera discordias perpetuas: quienes trabajan más y reciben menos se quejarán inevitablemente de quienes trabajan poco y reciben mucho. Además, la propiedad privada responde a un impulso natural de amor a sí mismo que no debe ser extirpado, sino educado. Poseer algo propio permite el ejercicio de la generosidad y la hospitalidad (philanthrōpia); si nadie es dueño de nada, la virtud de la liberalidad queda anulada.
La fórmula aristotélica, por consiguiente, es que la propiedad debe ser privada por regla general, pero su uso debe hacerse común a través de la educación de los ciudadanos en la benevolencia y la amistad (philia), permitiendo que los amigos compartan los bienes de manera voluntaria, como ocurre de forma natural en los pueblos bien organizados.
3. Crítica a las Constituciones Históricas: Esparta, Creta y Cartago
Aristóteles abandona la teoría pura para examinar críticamente los regímenes reales de mayor renombre. Su análisis diagnostica las contradicciones internas que causan la inestabilidad de las poleis.
Esparta: La Contradicción Militarista
El filósofo elogia la intención del legislador Licurgo de infundir la virtud en los ciudadanos, pero critica con dureza los resultados prácticos: * Anarquía de las mujeres: La exención de las mujeres de las leyes de templanza provocó un libertinaje que derivó en una ginecocracia implícita y en la acumulación desmedida de tierras en sus manos. * Militarismo hipertrofiado: Esparta educó a sus ciudadanos únicamente para la guerra (andreía militar). Al alcanzar la hegemonía y la paz, los espartanos colapsaron moralmente por no saber gobernar el ocio. * Oligantropía: La concentración de la propiedad redujo el número de ciudadanos de pleno derecho, dejando a la pólis vulnerable ante cualquier derrota militar.
Creta: El Precursor Rústico
Considerada la madre del sistema espartano, pero en un estado más primitivo y tosco. Aristóteles destaca las comidas comunes (andreia) y el aislamiento geográfico que los protegió de invasiones extranjeras. No obstante, critica las constantes insurrecciones de los nobles (stasis) y el carácter precario de su orden legal, que depende más de la fuerza que del derecho.
Cartago: El Modelo Bárbaro Ejemplar
Aristóteles sorprende a su audiencia griega al elogiar el régimen político de Cartago (una polis fenicia, no helena). Destaca que, a pesar de ser un pueblo bárbaro, gozan de una estabilidad extraordinaria, sin haber sufrido tiranías ni revoluciones de importancia. Sin embargo, identifica su gran desviación (parekbasis): la compra de magistraturas. Al permitir que los cargos públicos se vendan al mejor postor, Cartago colocó la riqueza por encima de la virtud, transformando su aristocracia en una oligarquía mercantilista.
Ecos y Semillas para el Futuro
La crítica comparativa del Libro II redefine el realismo político occidental: * El debate del colectivismo: La disputa entre la propiedad privada aristotélica y el comunismo platónico constituyó el marco de referencia intelectual para todos los debates sobre el socialismo, el anarquismo y el capitalismo durante la modernidad. * La sociología constitucional: La clasificación de las patologías de Esparta y Cartago preparará el terreno para el Libro III y IV, donde Aristóteles definirá la tipología formal de las politeiai y estudiará sus dinámicas de preservación y cambio.
Referencias Bibliográficas
- Aristóteles. (1988). Política (M. García Valdés, Trad.). Madrid: Editorial Gredos. Comprar en Amazon
- Platón. (1992). República (C. Eggers Lan, Trad.). Madrid: Editorial Gredos. Comprar en Amazon
- Platón. (1999). Leyes (F. Lisi, Trad.). Madrid: Editorial Gredos. Comprar en Amazon
Bibliografía y fuentes
- Aristóteles. (1988). Política. Editorial Gredos. https://amzn.to/4gQHI26
- Platón. (1992). República. Editorial Gredos. https://amzn.to/4v4liOB
- Platón. (1999). Leyes. Editorial Gredos. https://amzn.to/4v4liOB