FIL-04-08: Aristóteles — Política Libro VIII: La educación ideal, la gimnasia y la música

«Puesto que el fin de toda ciudad es uno, es evidente que también la educación debe ser una y la misma para todos, y que el cuidado de ella debe ser de carácter público y no privado… Pues las cosas comunes deben ser objeto de un entrenamiento común. Y además no debe pensarse que ninguno de los ciudadanos se pertenece a sí mismo, sino todos a la ciudad, pues cada uno es una parte de la ciudad.» — Aristóteles, Política VIII, 1, 1337a21-27 (trad. M. García Valdés, Gredos, 1988)

Génesis y Conexión Histórica

El Libro VIII de la Política (Πολιτικά Θ) representa la culminación indispensable del proyecto de la pólis ideal iniciado en el Libro VII (FIL-04-07). Tras delimitar las condiciones físicas y materiales de la ciudad perfecta —la escala cívica, el territorio y la autarquía—, Aristóteles se aboca al diseño del motor interno que dará vida y permanencia a esa estructura: la educación o paideia (παιδεία).

Para el Estagirita, la educación no es una mera rama de la administración pública ni un servicio optativo para las familias libres; es el proyecto político soberano por excelencia. Un régimen que no eduque a sus ciudadanos en el espíritu y los hábitos de su constitución está condenado a la inestabilidad y a la autodestrucción, tal como demostró el análisis de las revoluciones en el Libro V (FIL-04-05). La paideia es la vacuna definitiva contra la stasis.

En este libro, que desafortunadamente nos ha llegado de forma incompleta, Aristóteles ofrece un examen crítico del currículo educativo de su tiempo, debatiendo el papel del entrenamiento físico, las letras y, con un detalle analítico extraordinario, el valor ético y terapéutico de la música (mousikē / μουσική). Su propuesta asume que el fin de la educación no es la utilidad económica o técnica, sino la formación del carácter virtuoso y la preparación para el uso noble del tiempo libre.

1. El Carácter Público y Uniforme de la Educación

Aristóteles abre el Libro VIII sentando un principio político radical frente a la práctica común de muchas ciudades de su época (como la propia Atenas): la educación debe ser pública, común y uniforme para todos los ciudadanos.

El Estagirita rechaza el modelo de educación privada donde cada familia contrata a sus propios pedagogos y enseña a sus hijos lo que considera oportuno. Puesto que la pólis es un compuesto orgánico con un solo fin común —la eudaimonia a través de la virtud—, la preparación para ese fin debe ser también compartida y regulada por la ley:

«Como el fin de la ciudad entera es uno solo, es evidente que la educación de todos debe ser una y la misma, y que el cuidado de ella debe ser público y no privado.» (Política VIII 1, 1337a21-25)

Esta concepción sitúa a Aristóteles en línea con el modelo espartano en cuanto a su carácter público, pero difiere radicalmente de él en cuanto a sus fines y contenidos, como se verá de inmediato.

2. Las Materias del Currículo y el Debate de la Utilidad

Aristóteles examina las materias tradicionales que integraban la educación griega del siglo IV a. C.: 1. Lectura y escritura (grammata / γράμματα). 2. Gimnástica (gymnastikē / γυμναστική). 3. Música (mousikē / μουσική). 4. Dibujo (graphikē / γραφική) —añadido ocasionalmente.

El filósofo introduce una distinción conceptual de gran calado entre lo útil (chrēsimon / χρήσιμον) y lo noble (kalon / καλόν). Reconoce que ciertas materias (como leer, escribir o dibujar) deben enseñarse por su utilidad práctica para la vida cotidiana y la administración de los bienes, pero advierte del peligro de reducir la educación a este criterio pragmático:

«Buscar en todo la utilidad es lo que menos se adapta a los hombres magnánimos y libres.» (Política VIII 3, 1338a35-b2)

La verdadera paideia debe educar para el noble ocio (diagōgē / διαγωγή). El ocio no es para Aristóteles mera inactividad o diversión pasiva: es la actividad libre del alma consagrada a la contemplación intelectual, el disfrute de la belleza y la amistad cívica. Las materias educativas deben valorarse principalmente por su capacidad para preparar al alma en este uso elevado del tiempo libre.

3. El Peligro del Embrutecimiento Gimnástico: La Crítica a Esparta

Aristóteles dedica un análisis crítico muy agudo al papel de la gimnástica. Aunque reconoce su valor para formar hombres valerosos y robustos, arremete contra el militarismo atlético de los espartanos y contra la fatiga a la que someten a sus jóvenes:

«Hoy en día, las ciudades que gozan de mayor reputación por el cuidado de sus hijos… los embrutecen con trabajos excesivos, pensando que esto los hace más valerosos. Los espartanos no incurrieron en este error en sus comienzos, pero hoy en día sí, al hacerlos salvajes con sus fatigas.» (Política VIII 4, 1338b9-15)

El Estagirita sostiene que el desarrollo físico excesivo antes de la pubertad daña el cuerpo y detiene el crecimiento. Cita la falta de atletas olímpicos que hayan vencido tanto en su niñez como en su adultez como prueba biológica de que el entrenamiento intensivo prematuro agota la vitalidad física de los jóvenes.

La prescripción aristotélica es la moderación: hasta la pubertad, los ejercicios corporales deben ser suaves; sólo tres años después de finalizar la adolescencia e instrucción intelectual, se debe someter al cuerpo a trabajos más pesados y dietas estrictas. La fatiga del cuerpo y la fatiga del intelecto se anulan mutuamente:

«No se debe trabajar a la vez con la mente y con el cuerpo; pues el trabajo del cuerpo obstaculiza la mente, y el de la mente obstaculiza al cuerpo.» (Política VIII 4, 1339a7-10)

4. El Poder Ético de la Música (Ethos)

El tramo final y más extenso del Libro VIII se consagra enteramente a la música. Aristóteles plantea una pregunta fundamental: ¿por qué debemos enseñar música? Descarta que sea meramente para la diversión (paidia / παιδιά), que es un remedio contra el cansancio y no un fin en sí misma, o para la recreación cívica común.

La verdadera razón es que la música posee un poder moral directo sobre el alma. Los ritmos y las melodías son imitaciones (mimēseis / μιμήσεις) muy cercanas de estados del alma como la ira, la templanza, el valor o la tristeza. Al escuchar estas imitaciones musicales, el alma experimenta una transformación real en sus propias emociones:

«Cuando oímos imitaciones de sentimientos a través de los ritmos y de las melodías, nuestra alma experimenta un cambio… Las melodías contienen en sí mismas imitaciones del carácter.» (Política VIII 5, 1340a12-23)

Los Tres Efectos de la Música

Aristóteles distingue tres fines con los que puede emplearse la música:

1. La educación moral (paideia): moldea el carácter de los jóvenes enseñándoles a amar lo que es bello y a rechazar lo feo. Para esto, los modos de carácter (ēthikoi / ἠθικοί) como el modo dórico son los más recomendados.

2. La purificación de las pasiones (katharsis / κάθαρσis): ofrece un canal terapéutico para liberar tensiones emocionales como el miedo, la piedad o el entusiasmo religioso. El modo frigio es ideal para este fin extático.

3. El entretenimiento intelectual (diagōgē): el disfrute libre y refinado del ocio por parte de hombres maduros y educados.

5. ¿Deben los Ciudadanos Libres Aprender a Tocar Instrumentos?

Aristóteles plantea un debate muy sutil sobre la práctica instrumental: ¿deben los niños aprender a cantar y a tocar instrumentos por sí mismos, o basta con que aprendan a apreciar la música escuchando a profesionales?

El Estagirita defiende que los jóvenes deben aprender a tocar, porque es imposible juzgar y apreciar correctamente una disciplina artística sin haberla practicado en primera persona. Además, la práctica instrumental proporciona una ocupación constructiva en la infancia (cita con humor el sonajero de Arquitas, invento que mantiene a los niños ocupados sin que rompan cosas en el hogar).

Sin embargo, establece una frontera estricta: el aprendizaje no debe buscar la perfección profesional (technē) que se exige a los mercenarios y artistas de los certámenes. El ciudadano libre que toca música con el virtuosismo de un profesional se convierte en un artesano vulgar (banausos / βάναυσος), porque su fin deja de ser el cultivo libre del alma y pasa a ser agradar al público por dinero:

«Por eso llamamos artesanal al trabajo de tales personas, pues no tocan para su propia virtud, sino por el placer de los oyentes, y además un placer vulgar.» (Política VIII 6, 1341b10-15)

Por esta razón, Aristóteles prohíbe en la educación de los hombres libres instrumentos complejos como la flauta (aulos / αὐλός) —que requiere demasiada destreza, impide hablar mientras se toca y excita excesivamente el alma— y la cítara profesional, recomendando en su lugar la lira tradicional por su sobriedad y sencillez.

Ecos y Semillas para el Futuro

El Libro VIII cierra abruptamente la Política tal como nos ha llegado, dejando el programa de la paideia ideal inconcluso, pero abriendo semillas conceptuales de gran repercusión histórica:

• La educación como asunto de Estado: La tesis aristotélica de que la educación pública uniforme es el pilar de la salud y estabilidad de la constitución es la base conceptual de todos los sistemas nacionales de educación pública desde la Revolución Francesa hasta las reformas de Wilhelm von Humboldt en Alemania y Horace Mann en Estados Unidos.
• La distinción entre artes liberales y vulgares: La advertencia de Aristóteles sobre el peligro de profesionalización artística y su defensa de la educación orientada al ocio noble sentó las bases de la división medieval y renacentista entre las Artes Liberales (propias de hombres libres) y las Artes Mecánicas (oficios manuales).
• El ethos de la música: Su análisis sobre la influencia ética y emocional del arte sonoro prefiguró la teoría de los afectos barroca y los debates estéticos modernos sobre el valor educativo o corruptor de la música popular y de masas.

Referencias Bibliográficas

• Aristóteles. (1988). Política (M. García Valdés, Trad.). Madrid: Editorial Gredos. Comprar en Amazon
• Platón. (1992). República (C. Eggers Lan, Trad.). Madrid: Editorial Gredos. Comprar en Amazon
• Guthrie, W. K. C. (2010). Historia de la Filosofía Griega (Vol. 6). Madrid: Editorial Gredos.
• Humboldt, W. von. (1991). Escritos sobre educación y filosofía de la historia. Madrid: Tecnos.